中国文化光芒万丈，孔子是一座灯塔。
　　老子的道，静坐守一。一念不生，人天同化，人的生命的质与天地精神相往来。
　　孔子是重德的。孔子的德是道的外延，“道失而后有德”。孔子又是重教育的，他弟子三千，贤人七十二，都习静坐，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”然而，世道不古，孔子没有教授弟子修道的方法，他认为，神仙可学，必以立德为先。
　　孔子以神道立人道，以天心立人心。“人心唯危，道心唯微”。在世俗的纷争中，只要有德，做一个好人，就与神相距不远了。
　　道从心上修，亦从心上合。在道看来，世间所有事物对立的双方都同合于一，有与无、得与失、贫与富、阴与阳、刚与柔、动与静、成与败、生与死，偶然与必然等等。这些事物，从现象上看，都是相对的，从本质上看，都是同一的，彼此联系，相反相成。人与自然、人与我，亦复如此。
　　人人为我，我为人人，成全他人就是成全自己，“德者、得也。”这即是修道的保证，亦是做人根基。
　　道是对立统一的。“唯精唯一，允执厥中”。一即是中，因和而合，中即是善，唯善呈和。立德立人，不只是言，而是行。坚守中道，不偏不倚，和而不同，止于至善，则物尽其用，人尽其性，孔子谓之中庸。庸者用也，中庸为人生之妙用，神奇难测。
　　当得与失难以平衡的时候，你懂得塞翁失马，福祸相依；当快乐至极失去理智的时候，你懂得乐极生悲，能及时调理情绪；当利与害发生冲突的时候，你懂得人助天助，人我一体，让利于人，助人为乐；当物欲横流，充斥于心的时候，你懂得心物的平衡，注重心灵的洗练，精神的提升，使之不走极端。反之，当社会精神与物质平衡发展，和谐如一的时候，哪里还会有心物孰重孰轻之争呢？
　　孔子赞叹：“中庸之为德，其至矣乎！”
　　孔子强调真诚。所谓真诚，上不欺天，下不欺人，中不欺心。《中庸》 曰：“至诚如神”。孔子又强调孝悌忠信，礼义廉耻，这些都是人的本性。顺乎自然，归乎本性，以出世心做入世事，则德可全，道可成。道德淳厚可以载物，何愁财不发，事难成！回首百年，人心陷溺，世风日下，究其原因，教育之失，儒家伦理之所失也。
　　道是出世的，儒家是入世的。儒者，人旁加一需字，人生所必需也。孔子的哲学，不语怪力乱神，是人生哲学。儒家的使命，是以德为心法，陶冶情操，转化气质，提升人格。尽已之责，济人匡世，“鞠躬尽瘁，死而后已。”道的出世，离不开入世，儒的入世，不忘出世，出入是相对的，不可分离的。孔子儒家思想正是入世出世的平衡点。出世离开了入世，道业难成，入世离开了出世，生命的超越将失去动力，社会人群将徒增纷争，人生亦将因失去其家园而变得迷茫。老子出世之神道与孔子入世之人道，如鸟之双翼，不可须臾离开。
　　由此，中国文化以道为内圣自养，以德为处世外用，几千年而不变，成就了中华民族地大物博人文深厚的伟大与光芒四射，是世界之唯一。孔子于春秋乱世中高扬人道的旗帜，是儒家文化集大成者，是智慧之化身。继孔子之后，南宋有一位大儒朱熹，整理故籍，著述丰厚，成为理学的集大成者。然而，理学是儒学的进一步外延，许多方面已经失去了道的内涵，成为了一种纯学术性理论。理学乃至王阳明心学，都是中国文化的重要组成部分。
　　“圣人出，黄河清，”孔子，是中华民族真正的人文始祖。
　　假如中国有“圣诞节”，孔子无愧！